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庄子《齐物论》美学思想探微

作者：佚名来源于：中华书画网

庄子《齐物论》美学思想探微

中国古代道家思想并非一种主客二分对立的思维模式，而是主张放弃个人思想和知识，顺其自然，随物而游，这是主客二分之前的物我之本性，也是二者共同的自由。

南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也？今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁，而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”（庄子《齐物论》）

这里有三个关键词：“吾丧我”、“似丧其耦”、“天籁”。丧我，即去除成心、成见，扬弃我执，破除主体，打破自我中心主义，也就是大家熟悉的庄子讲的心斋坐忘、澡雪精神，老子讲的涤除玄览、绝圣弃智之意。老庄此意和胡塞尔现象学对主体的悬置有些相似，学术界对此已经做过探讨。不同之处是，胡塞尔对自我悬置的同时也悬置了对象，最终是要回到纯粹意识；庄子是清除了自我，但不悬置物，而是通过物我合一，最终同于大道。物我合一便是文中所谓的“似丧其耦”，耦作偶，有物我对立、灵肉对立之意，文中颜成子游看到南郭子綦“似丧其耦”，便是指南郭子綦忘我与物、灵与肉之相对，意指精神活动超越于匹对的关系而达到独立自由的境界，也就回到物我对立之前的事物之本来面目了。这也正是西方现象学特别是海德格尔所追求的目标，即回到主客二分之前的更本源的存在，在这里，人和物在本源上是亲近的，是一种审美和诗意的状态。
与此相关，庄子对语言也进行过思考，提出了寓言、重言、卮言三种不同的语言。“卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。”（《天下》）只有卮言是突破时空界限、主客二分和个体对象化的语言。刘成纪在《道禅语言观及中国诗性精神之诞生》中指出：寓言和重言分别从空间和时间上去拓展对象，但由于已经成为人化的或被人的知觉建构的对象，所以它依然不能言说对象本身。在这种背景下，一种更具超越性的语言的出现就显得必然。庄子把这种语言称为“卮言”。
在庄子这里，我们能听到现实中这样那样的声音，但是唯独听不到声音本身，传统的思维方式是要通过现象认识本质，这个本质往往是我们通过抽象思维所形成的概念，但这个概念反过来会影响并决定着我们对待事物的方式，构成我们与事物之间的一道屏障，蒙蔽了事物的自在存在。《齐物论》的天籁，并非理性思辨，而是声音自身的显现，因为它是纯粹声音本身，是“和以天倪”，所以也是最美的声音，以至于现在我们将日常语言中最美的声音便称为天籁之音。
庄子在《齐物论》中接着提出“成心”和“莫若以明”，说明各种对象化思维导致的争执和偏见。“成心”即自己的偏执之心，心存是非便会引发无数主观是是非非的争执，所以庄子说人总是心存各种是非之心，而不如“莫若以明”，庄子在后面的文本中连续提到“莫若以明”：“道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非，而非其所是，则莫若以明。”
在各种是非争辩中，真正的道和言都被遮蔽了，二者变成了是非争斗的片面认识和虚矫之言，而不如跳出是非之辩，用空明的心境去观照事物本然的样子。庄子说：“是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。”圣人可以放弃成见，而观照事物的本然。用西方现象学的说法，就是放弃个人意见和成见，而要获得洞见，也就是去观照事情本身。这一点在审美中表现得更为突出，因为审美就是直接观照美的现象本身。庄子以镜子比喻人的心灵：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”（《应帝王》）意指对外物的观照如同镜子，如其本来面目显示事物的本性，这样才能窥见作为整体而存在的天地之大美。
在人与物的关系上，庄子通过破除成心来否定那种对象化、概念化的认识方式，提出了自己的独特的认识方式：“化声之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也，亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也，亦无辩。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”（《齐物论》）强调的是万事万物并不需要一个一个地去认识，那肯定是认识不完的，而是以“顺”为基本原则，和以天倪，忘年忘义。就是在不干预、不控制客体的前提下，因循其自然整体的运动，能够做到这一点就已经是与万物不分彼此了，便是更高层次的认识了，便可以“振于无竟，故寓诸无竟”，即遨游于无穷的境遇，并能够寄寓于无穷的境遇了，游乎天下之一气，也就是庄子的逍遥游，佛家讲的得大自在。
反过来，这种自由又将人与存在者整体联系了起来。“是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。”所以圣人不走一般的认知之路，而观照事物的本然，这也是因任自然的道理。表现在美学思想上，庄子说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”（《知北游》）。庄子这里的大美，是没有主客二分的，天人一体的美，人顺应天地的本性才能领会到这种始源的天地之大美。如果人只是用自己的主观意志去追问美，则是割裂了这种天地之大美了。因此，庄子要求获得一种对于物诗意的态度，“物物而不物于物”（《山木》）、“鱼相忘于江湖，人相忘于道术”（《大宗师》）是人在世界中和万物一起游戏，人和物的共同生成，宇宙和人生混为一体。在此，美感不会固定在某个对象，而是永远“御风而行”。
在中国艺术创作中，一朵小花、一条小鱼，都要以小见大，展现生命本身的圆融具足和宇宙的勃勃生机。注重天地之不可分别、浑然天成、生机无限之大美，这正是中国美学之根本特性所在。《齐物论》末尾是大家熟悉的庄周梦蝶的故事，这个寓言深刻揭示出了人与物同一，人物化，物人化，最后达到一种物我同构、与道合一的最高境界，这也彻底泯灭了主体客体和思想认识的分别和界限。（肖朗）

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