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王羲之出身于早期道教之天师道世家。《晋书·郗鉴传》曰：“（郗鉴）与姊夫王羲之、高士许恂并有迈世之风，俱栖心绝谷，修黄老之术。”《晋书·王羲之传》直接点明“王氏世事张氏五斗米道”，而流传的关于王羲之与道教之间的故事亦广为人知，如写经换鹅、抄写道教经典《黄庭经》等。王羲之的尺牍如《择药帖》《黄甘帖》等，均是因其笃信道教服食之术而对服食一些药物的探讨或描述。
王羲之不少书论中也体现了道教的思想，如《用笔赋》通篇充满了道教色彩。在《用笔赋》里王羲之阐述了运笔之则，表现了笔法之美。其中很多如“驰凤门”“浮碧水”“滴秋露”“摇春条”等描写自然景象之类的词语，把书法里的笔势与充满生机的自然万物联系在一起，用天然景象比附笔法和形态的自然。《用笔赋》认为书写的最高境界是不露半点人工造作之迹，通篇要求“鬼斧神工”“巧夺天工”，这些正符合道教所崇尚的“自然”文艺美学观。
道家思想对书法的影响首先体现在书法艺术的核心追求。老子云：“道法自然。”道家思想影响下的书法艺术的最高追求也是“同乎自然”。唐太宗李世民之所以十分推崇王羲之的书法，皆因王羲之能“思与神会，同乎自然，不知其所以然而然”。但道家推崇自然在书法创作中的体现并不是要完全摒除书法家主观的意识。对此，王羲之说：“心意者，将军也。”“夫欲书者，先于研磨，凝神静思。”“凡书贵乎沉静，令意在笔前，字居心后，未作之始，结思成矣。”他也很强调书家个人的“心意”，即思路、想象力等问题。而在书法创作过程中，唐太宗说的“思与神会”，正是强调艺术家的主观审美和情致与书法艺术作品本身形意的结合。而“思与神会”当然也就对创作者的审美心境、文化修养、个人气质等提出了很高的要求。道家思想认为只有当人的心理处于自然无为状态时，才能真正认识和领悟到真、善、美。老子所谓“守静笃”，庄子所谓“形如稿木，心如死灰”，都是对这种虚静无欲的审美心境的描述。而要达到这种心境，则需要艺术家自我修心。道教历来重视修心，认为“修道即修心”。而在书法艺术的创作中，这样的一种方式也有类似的体现。
汉代书法家蔡邕说：“书者，散也。欲书先散怀抱，任情恣性，然后书之。若迫于事，虽中山兔毫不能佳也。”在唐末五代时期的道教学者谭峭亦提出“忘手笔然后知书之道”，他们都指出在创作过程中，忘记书法技巧、功利，甚至忘记了自身的存在和外在的物质世界，当艺术创作的灵感来袭，主体与对象完全融为一体，心与物自然交通，才能体会对象深邃的意蕴，也才能创造出“思与神会”的绝妙书法作品。
道家思想对书法的影响还体现在道家美学观主导着书法艺术技巧的展现。“道法自然”认为合于自然的事物才是真的，真的事物必合于道，归于美。道家思想在“自然”美学基础上，又派生出素、朴、淡、拙等重要的美学理念和范畴，这些都是“道”的品格的体现，是事物的本色和未经雕凿装饰的天然状态，形成了书法“朴拙”风格的审美追求。黄庭坚“凡书要拙多于巧”的创作观与傅山“宁拙毋巧，宁丑毋媚，宁支离毋轻滑，宁真率毋安排”的书学观，有异曲同工之妙。书法就是要返璞归真，以求自然。道家“见素抱朴”的价值取向对后世书法领域影响深远，以真朴自然为美、反对浮华矫饰已成为书家的基本共识。
庄子还提出一个重要的美学观点：“法天贵真。”要实现“大美”“至美”，必须以“贵真”为前提条件，真实性决定了自然美，书法之美就在于写出真性情，在于真实情感的流露。颜真卿的《祭侄文稿》之所以被奉为天下第二行书，除了技法的高超外就是因为他在这幅作品中书写的每一个点画都是真情实感的倾诉与释放，这也是这幅作品更具特殊意义与价值的地方。
而道家的“大道至简”的思想与书法艺术的精髓也是不谋而合，最顶端的艺术表现形式就是简洁。书法本身的点画之简洁是其他艺术类别所无法比拟的，纵观中国书法历史的发展过程，是从繁琐到简约的发展过程，中国书法的发展历史就是一部由繁至简的历史。隶变是一场书法史上的深刻革命，将繁琐变成了简约，一直延续了数千年。行书、草书更是由繁至简的典范。
道家美学思想中的辩证观对于中国书法艺术创作和书法理论的形成尤其具有指导意义。道家思想中“有”与“无”的关系，在书法中的表现为“虚”与“实”，即黑白关系。
庄子还提出了道家的意境说和境界论，这是书法艺术审美的理论根据，从“有我之境”达到“无我之境”，进而上升到“天地与我并生，而万物与我为一”的“道”的境界，突出了道家美学的特征。而书法创作也要追求意境，书法意境是一种抽象的感受，是老子提出的“大象无形”思想的最好体现。
综上所述，以老子、庄子为代表的道家思想影响着书家的创作和思想，“道”的理念影响着书法艺术的核心追求，推动了书法艺术发展，同时也主导着书法艺术技巧的展现。道家思想，对于中国书法的发展具有十分重大的影响和意义。
来源：中国文化报·美术文化周刊
书法中的道家思想
作者：佚名 来源于：中华书画网
书法中的道家思想
黄庭经 局部 东晋 王羲之
王羲之出身于早期道教之天师道世家。《晋书·郗鉴传》曰：“（郗鉴）与姊夫王羲之、高士许恂并有迈世之风，俱栖心绝谷，修黄老之术。”《晋书·王羲之传》直接点明“王氏世事张氏五斗米道”，而流传的关于王羲之与道教之间的故事亦广为人知，如写经换鹅、抄写道教经典《黄庭经》等。王羲之的尺牍如《择药帖》《黄甘帖》等，均是因其笃信道教服食之术而对服食一些药物的探讨或描述。
王羲之不少书论中也体现了道教的思想，如《用笔赋》通篇充满了道教色彩。在《用笔赋》里王羲之阐述了运笔之则，表现了笔法之美。其中很多如“驰凤门”“浮碧水”“滴秋露”“摇春条”等描写自然景象之类的词语，把书法里的笔势与充满生机的自然万物联系在一起，用天然景象比附笔法和形态的自然。《用笔赋》认为书写的最高境界是不露半点人工造作之迹，通篇要求“鬼斧神工”“巧夺天工”，这些正符合道教所崇尚的“自然”文艺美学观。
道家思想对书法的影响首先体现在书法艺术的核心追求。老子云：“道法自然。”道家思想影响下的书法艺术的最高追求也是“同乎自然”。唐太宗李世民之所以十分推崇王羲之的书法，皆因王羲之能“思与神会，同乎自然，不知其所以然而然”。但道家推崇自然在书法创作中的体现并不是要完全摒除书法家主观的意识。对此，王羲之说：“心意者，将军也。”“夫欲书者，先于研磨，凝神静思。”“凡书贵乎沉静，令意在笔前，字居心后，未作之始，结思成矣。”他也很强调书家个人的“心意”，即思路、想象力等问题。而在书法创作过程中，唐太宗说的“思与神会”，正是强调艺术家的主观审美和情致与书法艺术作品本身形意的结合。而“思与神会”当然也就对创作者的审美心境、文化修养、个人气质等提出了很高的要求。道家思想认为只有当人的心理处于自然无为状态时，才能真正认识和领悟到真、善、美。老子所谓“守静笃”，庄子所谓“形如稿木，心如死灰”，都是对这种虚静无欲的审美心境的描述。而要达到这种心境，则需要艺术家自我修心。道教历来重视修心，认为“修道即修心”。而在书法艺术的创作中，这样的一种方式也有类似的体现。
汉代书法家蔡邕说：“书者，散也。欲书先散怀抱，任情恣性，然后书之。若迫于事，虽中山兔毫不能佳也。”在唐末五代时期的道教学者谭峭亦提出“忘手笔然后知书之道”，他们都指出在创作过程中，忘记书法技巧、功利，甚至忘记了自身的存在和外在的物质世界，当艺术创作的灵感来袭，主体与对象完全融为一体，心与物自然交通，才能体会对象深邃的意蕴，也才能创造出“思与神会”的绝妙书法作品。
道家思想对书法的影响还体现在道家美学观主导着书法艺术技巧的展现。“道法自然”认为合于自然的事物才是真的，真的事物必合于道，归于美。道家思想在“自然”美学基础上，又派生出素、朴、淡、拙等重要的美学理念和范畴，这些都是“道”的品格的体现，是事物的本色和未经雕凿装饰的天然状态，形成了书法“朴拙”风格的审美追求。黄庭坚“凡书要拙多于巧”的创作观与傅山“宁拙毋巧，宁丑毋媚，宁支离毋轻滑，宁真率毋安排”的书学观，有异曲同工之妙。书法就是要返璞归真，以求自然。道家“见素抱朴”的价值取向对后世书法领域影响深远，以真朴自然为美、反对浮华矫饰已成为书家的基本共识。
庄子还提出一个重要的美学观点：“法天贵真。”要实现“大美”“至美”，必须以“贵真”为前提条件，真实性决定了自然美，书法之美就在于写出真性情，在于真实情感的流露。颜真卿的《祭侄文稿》之所以被奉为天下第二行书，除了技法的高超外就是因为他在这幅作品中书写的每一个点画都是真情实感的倾诉与释放，这也是这幅作品更具特殊意义与价值的地方。
而道家的“大道至简”的思想与书法艺术的精髓也是不谋而合，最顶端的艺术表现形式就是简洁。书法本身的点画之简洁是其他艺术类别所无法比拟的，纵观中国书法历史的发展过程，是从繁琐到简约的发展过程，中国书法的发展历史就是一部由繁至简的历史。隶变是一场书法史上的深刻革命，将繁琐变成了简约，一直延续了数千年。行书、草书更是由繁至简的典范。
道家美学思想中的辩证观对于中国书法艺术创作和书法理论的形成尤其具有指导意义。道家思想中“有”与“无”的关系，在书法中的表现为“虚”与“实”，即黑白关系。
庄子还提出了道家的意境说和境界论，这是书法艺术审美的理论根据，从“有我之境”达到“无我之境”，进而上升到“天地与我并生，而万物与我为一”的“道”的境界，突出了道家美学的特征。而书法创作也要追求意境，书法意境是一种抽象的感受，是老子提出的“大象无形”思想的最好体现。
综上所述，以老子、庄子为代表的道家思想影响着书家的创作和思想，“道”的理念影响着书法艺术的核心追求，推动了书法艺术发展，同时也主导着书法艺术技巧的展现。道家思想，对于中国书法的发展具有十分重大的影响和意义。
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